天堂、地獄在那裡？在我們的心裡。我們每個人的心，一天當中，時而天堂，時而地獄。例如，早上起床，心裡面無憂無慮，到公園裡去運動、慢跑、享受新鮮空氣，這不就是人間天堂嗎？但是，回到家裡，往飯桌上一坐，「有甚麼魚肉、珍饈美味好吃的嗎？」生起貪欲的心，那就是餓鬼的心。假如吃的東西不合口味，筷子一摜，碗一推，生氣了，瞋恨心，那不就是地獄嗎？有時還要罵人、打人，愚癡，這不就像畜生的行為一樣嗎？所以，在我們日常生活當中，心裡時而天堂，時而地獄、餓鬼、畜生。可以說，在一天二六時中，天堂、地獄不曉得來回多少次；每天我們都在天堂地獄的邊緣來來去去，天堂、地獄在那裡呢？就在我們的心中。
佛經上有一則六根會議的寓言：有一天，眼、耳、鼻、口，一齊向眉毛抗議，毫無用處的眉毛為甚麼高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口卻要屈居下方呢？眉毛被攻擊得招架不住，只好知趣地換到最下方。但是大家一看，眉毛在下面古怪，不像個人，不得已又請眉毛回到原位。這時大家終於明白天生我材必有用，眉毛的無用才是真正的大用；覺悟到互助互愛才能共存。
六祖惠能大師說：「西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。」在《彌陀經》裡則講「十萬億佛土」，一個佛土等於一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個三千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經》裡也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，「於一念頃，即生西方極樂淨土」。所以，真正的淨土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽──沒有時間的限制，超越了時間；無量光──沒有空間的限制，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是「遠近不二」──沒有此土，沒有彼土，當下即是。
過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：「師父！現在這個時代，最要緊的要弘揚禪宗。你看，禪，多高的智慧，生活裡有了禪，多幽默，多有境界！現在西洋人都學禪，我們今後要弘揚禪宗。」
師父聽了點點頭說：「很好！」
大徒弟走了以後，小徒弟來了，「師父！人生如苦海，所謂生死事大，要了生脫死，必須要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我們要弘揚淨土。」
師父說：「你說得對，很好！」
小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪：大徒弟說禪宗很好，小徒弟說念佛很好，究竟那一個好呢？於是問師父：「你剛才說他們都好，究竟那一個好呢？」
師父說：「還是你的好。」
從這則公案可以說明，一個真正悟道、有修有證的人，看根機，適合那一個根機，就是那一個好。
唐朝有一位丹霞天然禪師，有一天到一個寺院去掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利子。」丹霞禪師從容不迫的回答。
「胡說！木刻的佛像怎麼會有舍利子？」
丹霞禪師說：「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」
在丹霞禪師的心目中，我佛如來的法身遍滿整個世宙世界，而不僅僅是雕刻的佛像，對禪師而言，那尊佛像早已超越了形質，宇宙真理才是我佛法身的整個表徵。由於糾察師所認識的佛像只是木刻的，而丹霞燒佛欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。
不過，講到這裡，大家可千萬不要誤會，以為既然如此，以後我們到了寺廟裡，也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道，佛像對於一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。意思是說，我們平時拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果還要執著拜佛，就如同過了河還背著船走，而成為一種執著，執著就是一種病，所以說「法尚應捨，何況非法」。
在一間寺院裡，有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了，他沒有站起來，老禪師就教訓他：「年輕人怎麼這麼沒禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？」年輕人心想：「禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禪話，表示我悟道了。」於是就對禪師說：「我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？」
老禪師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：「你怎麼打我呢？」
老禪師哈哈一笑，「年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。」
禪師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。
有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準備離去時，睡在床上的無相禪師開口說道：「喂！你走的時候，記得替我把門關好。」
小偷最初嚇了一跳，隨即就說：「你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺裡沒有一點值錢的東西可偷！」
禪師對小偷說：「你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？」
從這一段對話也可以看得出來，悟道的禪師面對事情時的灑脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。
在美國夏威夷，曾經有一個參與越戰陣亡的軍人，因為篤信佛教，家人於是為他禮請了一位老和尚來他為舉行告別儀式。在一般的告別祭典中，除了誦經以外，通常總要為亡者說法。當時老禪師心裡想：「這個人是一個軍人，為了保衛國家的安全，為了保護人民的自由而捐軀作戰，陣亡犧牲了，現在親朋好友來為他追悼紀念，不如我就用槍砲的聲音，來作為今天的法語吧！」
於是，老禪師在說了一段話以後，後面本來應該說一首偈語，他就改成用槍砲的聲音──「碰！碰！碰！」這聲音一響，全村的幾百人，大家一想到戰爭的悽慘，想到死亡的痛苦，想到為戰爭而犧牲的親朋好友，一時悲從中來，人人痛哭流涕，場面哀悽感人。
當時座中另外有一個還沒有悟道的年輕僧人，他一看，這個老禪師今天用「碰！碰！碰！」這麼樣的感動人心，於是在另外的一堂告別式典禮中，他也如法泡製，把老禪師的這一套學了去運用。一開始，他就「碰！碰！碰！」三聲，結果大家不解其意，只覺得滑稽唐突，忍不住都笑了起來了，於是原本哀傷的追悼會，弄得大家笑個不停，場面無比的尷尬。
先前的老禪師，在節骨眼上「碰！碰！碰！」三聲，大家痛哭流涕，感到「人生是苦，世事無常」；後面沒有覺悟的學僧，因為不懂佛法的巧妙，雖然一樣「碰！碰！碰！」三聲，卻弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那麼一點，一樣的生活，一樣的吃飯，一樣的行住坐臥，不過，有了「悟」，生活的意境就不一樣了。
禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據說，法融禪師的道行高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師看到，便說：「禪師！你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？
隨後法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個「佛」字，當法融回來將要坐下時，一看「佛」字，悚然震驚，認為怎麼可以坐在佛上呢？這時道信禪師哈哈大笑：「喔！原來你也還有這個在！」
這則公案是在說明，悟道的禪師應該甚麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至連「佛」字，你又何必生起有無的心呢？
當然，悟道的禪師在平常生活裡面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禪的境界、定的境界，當然就不一樣了。
一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裡看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裡生活？迷悟的分別究竟在那裡？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裡，都覺不好，甚至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是「只要自覺心安，東西南北都好」！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢！
在榮辱得失中要能隨遇而安，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，佛教稱之為「八風」，也就是八種能煽動情緒的境界。在我們的日常生活中，有時候，有人對我們很好，感到很榮耀；有時候，也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說，受苦、受窮，比較容易忍耐，最難的是受氣、受侮辱、受委屈，心裡就感到不平了。但是，如果我們生活中有禪，則不管榮辱得失，都能處之泰然。例如近代的弘一大師，有一次到一個寺院去，寺僧不認識他，不接受他掛單，他一點都不介意，隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他，趕快通知住持大和尚，馬上撞鐘擂鼓歡迎他，他也沒有覺得很榮耀。因為弘一大師有禪、有佛法，所以在榮辱得失裡，都能安住。
「改過必生智慧，護短心內非賢。」《菜根譚》說：「蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。」佛經也說：「不怕煩惱起，只怕覺照遲。」一個人不怕犯錯，只怕知過不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過，就表示是有智慧的人。反之，假如護短，處處都隱藏自己的過失，必定不能進步，也非賢者之舉。
「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」
佛經上有一則六根會議的寓言：有一天，眼、耳、鼻、口，一齊向眉毛抗議，毫無用處的眉毛為甚麼高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口卻要屈居下方呢？眉毛被攻擊得招架不住，只好知趣地換到最下方。但是大家一看，眉毛在下面古怪，不像個人，不得已又請眉毛回到原位。這時大家終於明白天生我材必有用，眉毛的無用才是真正的大用；覺悟到互助互愛才能共存。
六祖惠能大師說：「西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。」在《彌陀經》裡則講「十萬億佛土」，一個佛土等於一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個三千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經》裡也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，「於一念頃，即生西方極樂淨土」。所以，真正的淨土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽──沒有時間的限制，超越了時間；無量光──沒有空間的限制，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是「遠近不二」──沒有此土，沒有彼土，當下即是。
過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：「師父！現在這個時代，最要緊的要弘揚禪宗。你看，禪，多高的智慧，生活裡有了禪，多幽默，多有境界！現在西洋人都學禪，我們今後要弘揚禪宗。」
師父聽了點點頭說：「很好！」
大徒弟走了以後，小徒弟來了，「師父！人生如苦海，所謂生死事大，要了生脫死，必須要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我們要弘揚淨土。」
師父說：「你說得對，很好！」
小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪：大徒弟說禪宗很好，小徒弟說念佛很好，究竟那一個好呢？於是問師父：「你剛才說他們都好，究竟那一個好呢？」
師父說：「還是你的好。」
從這則公案可以說明，一個真正悟道、有修有證的人，看根機，適合那一個根機，就是那一個好。
唐朝有一位丹霞天然禪師，有一天到一個寺院去掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利子。」丹霞禪師從容不迫的回答。
「胡說！木刻的佛像怎麼會有舍利子？」
丹霞禪師說：「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」
在丹霞禪師的心目中，我佛如來的法身遍滿整個世宙世界，而不僅僅是雕刻的佛像，對禪師而言，那尊佛像早已超越了形質，宇宙真理才是我佛法身的整個表徵。由於糾察師所認識的佛像只是木刻的，而丹霞燒佛欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。
不過，講到這裡，大家可千萬不要誤會，以為既然如此，以後我們到了寺廟裡，也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道，佛像對於一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。意思是說，我們平時拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果還要執著拜佛，就如同過了河還背著船走，而成為一種執著，執著就是一種病，所以說「法尚應捨，何況非法」。
在一間寺院裡，有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了，他沒有站起來，老禪師就教訓他：「年輕人怎麼這麼沒禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？」年輕人心想：「禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禪話，表示我悟道了。」於是就對禪師說：「我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？」
老禪師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：「你怎麼打我呢？」
老禪師哈哈一笑，「年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。」
禪師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。
有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準備離去時，睡在床上的無相禪師開口說道：「喂！你走的時候，記得替我把門關好。」
小偷最初嚇了一跳，隨即就說：「你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺裡沒有一點值錢的東西可偷！」
禪師對小偷說：「你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？」
從這一段對話也可以看得出來，悟道的禪師面對事情時的灑脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。
在美國夏威夷，曾經有一個參與越戰陣亡的軍人，因為篤信佛教，家人於是為他禮請了一位老和尚來他為舉行告別儀式。在一般的告別祭典中，除了誦經以外，通常總要為亡者說法。當時老禪師心裡想：「這個人是一個軍人，為了保衛國家的安全，為了保護人民的自由而捐軀作戰，陣亡犧牲了，現在親朋好友來為他追悼紀念，不如我就用槍砲的聲音，來作為今天的法語吧！」
於是，老禪師在說了一段話以後，後面本來應該說一首偈語，他就改成用槍砲的聲音──「碰！碰！碰！」這聲音一響，全村的幾百人，大家一想到戰爭的悽慘，想到死亡的痛苦，想到為戰爭而犧牲的親朋好友，一時悲從中來，人人痛哭流涕，場面哀悽感人。
當時座中另外有一個還沒有悟道的年輕僧人，他一看，這個老禪師今天用「碰！碰！碰！」這麼樣的感動人心，於是在另外的一堂告別式典禮中，他也如法泡製，把老禪師的這一套學了去運用。一開始，他就「碰！碰！碰！」三聲，結果大家不解其意，只覺得滑稽唐突，忍不住都笑了起來了，於是原本哀傷的追悼會，弄得大家笑個不停，場面無比的尷尬。
先前的老禪師，在節骨眼上「碰！碰！碰！」三聲，大家痛哭流涕，感到「人生是苦，世事無常」；後面沒有覺悟的學僧，因為不懂佛法的巧妙，雖然一樣「碰！碰！碰！」三聲，卻弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那麼一點，一樣的生活，一樣的吃飯，一樣的行住坐臥，不過，有了「悟」，生活的意境就不一樣了。
禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據說，法融禪師的道行高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師看到，便說：「禪師！你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？
隨後法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個「佛」字，當法融回來將要坐下時，一看「佛」字，悚然震驚，認為怎麼可以坐在佛上呢？這時道信禪師哈哈大笑：「喔！原來你也還有這個在！」
這則公案是在說明，悟道的禪師應該甚麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至連「佛」字，你又何必生起有無的心呢？
當然，悟道的禪師在平常生活裡面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禪的境界、定的境界，當然就不一樣了。
一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裡看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裡生活？迷悟的分別究竟在那裡？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裡，都覺不好，甚至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是「只要自覺心安，東西南北都好」！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢！
在榮辱得失中要能隨遇而安，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，佛教稱之為「八風」，也就是八種能煽動情緒的境界。在我們的日常生活中，有時候，有人對我們很好，感到很榮耀；有時候，也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說，受苦、受窮，比較容易忍耐，最難的是受氣、受侮辱、受委屈，心裡就感到不平了。但是，如果我們生活中有禪，則不管榮辱得失，都能處之泰然。例如近代的弘一大師，有一次到一個寺院去，寺僧不認識他，不接受他掛單，他一點都不介意，隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他，趕快通知住持大和尚，馬上撞鐘擂鼓歡迎他，他也沒有覺得很榮耀。因為弘一大師有禪、有佛法，所以在榮辱得失裡，都能安住。
「改過必生智慧，護短心內非賢。」《菜根譚》說：「蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。」佛經也說：「不怕煩惱起，只怕覺照遲。」一個人不怕犯錯，只怕知過不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過，就表示是有智慧的人。反之，假如護短，處處都隱藏自己的過失，必定不能進步，也非賢者之舉。
「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」
全站熱搜
留言列表
