勤學財經

「真理」就是不變的道理，不因時間或空間的轉變而有所變化才叫真理。相反的，事事物物雖都具有表象，看得見、接觸得到、聽得到，但是經過時空的轉移之後，終究毀滅消失，就不能稱為真理；雖然說萬物皆備於我，生活當中都需要，但是有智慧的人，會體察真理，不會受短暫的表象所迷惑，故能以內心轉化物境，而不被外在環境所遷移；這正是聖人與凡夫差別之處。

　　在現實生活中，聖人與凡夫共處一個世界，同樣需要飲食以維生，需要衣被以禦寒；同樣是具備眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也同樣有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等七情，生存在相同的空間；唯一不同的就是「存心」。因為存心不同，自然成就不同，聖人追求真理，鴻慈大愿救渡眾生；而凡夫迷於假象，錯認六賊（眼耳鼻舌身意）為父，受害不能自知，螳螂捕蟬焉知黃雀在後？「金風未動蟬先覺，暗送無常死不知！」跟著感覺走，追逐名利尋歡作樂，不能分辨真假，結果是「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」聖凡雖然有別，但追根究底，原來的那顆心，也就是「本性」，仍然是一樣的。《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」若眾生能認明真理、依理實修，則「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」前念迷即凡夫，後念覺即是佛。

　　南海古佛說：「你若能轉念，何須吾大慈大悲；你若不回頭，誰替你救苦救難？」轉念就是要眾生能轉識成智，追求真理，看破假象勿再執著；有前賢說：「念頭轉個彎，人生大不同。」因此師尊說：「不明理焉修道？」明辨真理，才能篤實修道，才能利益眾生；才不會只為個人利益而傷害他人。古今多少的戰爭人禍，莫不是由於不明真理所致，不懂得將心比心，不知萬物同出而異名，都是造化的分身，其實是「生命共同體」的道理。無怪乎古德說：「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」　

　　有句話說：「活人背著死人走，死人反將活人埋。」指的是眾生迷昧靈性，被色身六塵所牽纏，無法解脫而靈性反成為慾望的奴隸；魂不能守舍，成為「行尸走肉」。智暉禪師在辭世偈說：「我有一間舍，父母為修蓋；住來八十年，近來覺損壞；早擬移別處，事涉有憎愛；待他摧毀時，彼此無妨礙。」我們若能夠放下對身體的執著，自然能夠慧日朗然，何其自性本自清淨，如如不動的本性是我們「真實不虛」的真理所在。

　　我們有些佛堂的佛匾題著：「正法眼藏實相無相，三世諸佛般若根源。」同修們都已經求過道，都應該要知道哪裡是「般若根源」？般若是梵文「妙智慧」的意思，代理明師一指開妙玄，點開我們的生死關，也就是這裡所說的「智慧根源」。求道那天，當我們聽到上執禮說：「平心靜氣看佛燈，跪聽禮囑。」之時，就是《六祖壇經》所稱：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」如如不動的當下，是真如自性的本體，也就是《道德經》說的：「人能常清靜，天地悉皆歸。」更是《論語》所說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」三教一理，追求真理並無差別，也就是佛教所說的「不二法門」，道教所說的：「反璞歸真，明心見性。」