勤學財經

清朝曾國藩先生，一向被認為是重視修養的人，他能在十個「三」字上用功，如三忌，三薄、三實等，以減少人生的過失，其中以「三寡」最為人所效法。
此三寡就是：第一，寡思慮以養神；第二，寡嗜欲以養精；第三，寡語言以養氣，誠者斯言也。
現在以這三寡來說明：
第一，寡思慮以養神：思有二種，一是思想上的考慮，二是思念上的憂慮。思考就是思想，人應該要有思想，才有生命的內涵，但是思念的憂慮，會讓人耿耿於懷、顛倒妄想，人需要的是思想見解，而不是思慮妄想，因其對身心無益也。
第二，寡嗜欲以養精：欲有二種，一是善法欲、二是染污欲。如果是善法欲，則多多益善，例如要發展企業，要讀書求學，要服務社會，要成家立業，這都是人生不可或缺的欲望；染污欲，就如沈迷於情欲、沈迷於愛欲、沈迷於名欲，這就太損傷精神了。欲，要持之於中道，世間人都有欲，但是當利欲薰心，且超過了頭，就是所謂的慾火焚身了。
第三，寡語言以養氣：人在世間，語言是不可缺少，也是最方便的溝通方式。長者對子弟的開示，朋友彼此間的閒話家常，學者、政要對社會大眾的發表演說，都需要用到語言，所以語言是人與人之間，溝通協調最重要的方法。但是，語言太多了，或是閒言雜語，嘮叨不絕，就會傷神了。有些人因語言太多而造成喉嚨的失聲沙啞；選舉時，參選人、助選員沿街呼喊：「救命救命！拜託拜託！」看他們傷身害神的情形，就知道語言過多是不益於健康的。所以語言該說的就說，不該說的就要節制，才不會傷元氣。除了語言要節制外，在金錢的花費與時間的使用也要節制。
曾國藩先生的三寡對人生的修養，是很好的座右銘，但是人生求大、求多、求好，是很自然的，求寡就難了，就如鑽石我們要求其大，黃金也要求其多，權位也要求其高，而寡是「少」的意思，也就違背了一般的常理，所以就要限制心中要大、要多、要高的貪念，而讓身心過重的負擔放下。
現代人，就是因會不勝負荷，才會常喊「壓力！壓力！」所以人生有一些東西要能「寡」，如少煩少思、少情少愛、少欲少惱，但是寡廉鮮恥，寡信寡義，寡德寡學，那就不應該了。